Jak Manners vytvořil svět

Přijít! Vstupte do hodovní síně raného středověku a posaďte se k večeři. Na jednom konci stolu je celé pečené prase, které se na vás směšně dívá. Na druhém konci je několik pernatých ptáků, jejichž peří je stále neporušené. Vaši spolustolovníci čichají k podnosům a souhlasně odfrknou.

Jinými slovy, důvod, proč můžeme být tak svobodní ve svých slovech a skutcích na středověké hostině, je ten, že už máme dobrý smysl pro to, co je a co není vhodné chování. Nemusíme se bát, že bychom někoho urazili, protože víme, že všichni ostatní jsou na stejné lodi – všichni se jen snaží užívat si a dobře se bavit. Tato úroveň sebekontroly samozřejmě není pro každého přirozená, a proto je důležité mít zavedené standardy.

Hostitel naporcuje maso a podá ho dolů. Každý muž drží v jedné ruce nůž (jeho jediné náčiní) a druhou uchopí kus masa, nacpe si ho do obličeje a žvýká s otevřenými ústy. Po chvíli kousání a vzorkování kusu, pokud se mu to nelíbí, vrátí řez na talíř, aby to zkusil někdo jiný.

Můžete vidět, proč se lidé v raném středověku nemuseli příliš obávat vzájemného urážení konverzací při večeři.

Polévka se podává ve společné misce a můžete ji vypít buď přímo z nádoby, nebo použít jedinou lžíci, která je k dispozici, abyste ji usrkli. Kolem se také rozdává společný pohár vína, který můžete popíjet, když na vás přijde řada.

Jinými slovy, důvod, proč si můžeme vychutnat jídlo v hodovní síni s lidmi, které příliš dobře neznáme, je ten, že jsme již zavedli určitou úroveň společenské etikety, která nám umožňuje zdržet se všeho, co by bylo považováno za urážlivé.

Společník po vaší pravici se občas zastaví u jídla a podá vám jídlo, aby se vysmrkal do prstů a otřel si mastné, usmrkané ruce o košili. Muž po vaší levici pravidelně plivne přes stůl. Síň je plná mnoha zvuků – nejen smrkání, usrkávání, plivání, foukání a žvýkání – ale také zvuků četných a neomezených říhnutí a prdů.

Kosti a chrupavka jsou poházené na podlaze, která byla pokryta hlínou a vrstvou náletových rostlin. Spěšky by se měly pravidelně vyměňovat, ale většina, jako tento hostitel, s tím nedrží krok a do rostlin se přimíchá jemná patina zbytků jídla, zvratků, slin a psí moči. Lidská moč je také rozptýlena sem a tam – hostitel dává přednost tomu, abyste své záležitosti dělali mimo sál, ale není nic moc ulevit si v temném koutě.

***

Jde o to, že aby člověk mohl využívat výhod společnosti s menším počtem tabu, musí mít již určitou míru sebekontroly. Jinak by výsledkem byl chaos.

V moderní době jsme náchylní vidět takovou scénu jako trochu trapnou, ne-li objektivně nechutnou.

Aby si tedy člověk mohl užít večeři naplno, musí mít již silný smysl pro sebekontrolu. To umožňuje uvolněnější atmosféru, kde se lidé cítí pohodlně říkat, co si skutečně myslí, aniž by se museli obávat, že někoho urazí.

Proč přesně? Co se v průběhu staletí na Západě změnilo, že je takové stravování nemyslitelné?

Možná si zpočátku myslíte, že to souvisí s lepším pochopením hygieny. Ale způsoby stolování se začaly měnit již ve středověku a mnoho z toho, co považujeme za moderní etiketu stolování, bylo zavedeno v době renesance – mnohem dříve, než byla souvislost mezi bakteriemi a nemocemi skutečně pochopena. Hygiena by skutečně nebyla předávána jako zdůvodnění chování u stolu až do 18^čtstoletí; do té doby to bylo jednoduše používáno jako retrospektivní ospravedlnění, které posílilo platnost souboru již přijatých způsobů.

Pokud se skutečně zamyslíme nad tím, jak stolujeme v moderní době, většina argumentů o hygieně se rozpadne; i když jíme většinu pevných potravin, jako je maso, vidličkou, ostatní potraviny, jako jsou rohlíky, stále uchopujeme prsty. Kdyby se chování u stolu vyvinulo primárně k omezení výměny choroboplodných zárodků, mlátili bychom do košíčků nožem a vidličkou a jedli tortilla chipsy malými kleštičkami.

Pravdou je, že nyní jednoduše nacházíme věci, jako je popadávání masa rukama, žvýkání s otevřenou pusou nebo prdění u stolu,odporný. Takové chovánícítithnusný tobě a hnusný ostatním lidem.

A opět je otázka proč. Proč nám některé věci připadají hrubé, po kterých naši středověcí protějšky ani nemrkli?

Co vytvořilo to, co sociolog Norbert Elias nazval „posun na prahu odporu a hranici hanby“?

Pravděpodobně jste o tom nikdy nepřestali přemýšlet – zdá se nevyhnutelné, že způsoby by se staly rafinovanějšími, když společnost ekonomicky, vědecky a politicky vyspěla.

Toto je citát z knihy Ervinga Goffmana Interakční rituál. Říká, že aby se lidé cítili dobře, že jsou k sobě otevření a upřímní, musí vědět, že všichni ostatní se také omezují v chování urážlivě. Bez této sebekontroly by se lidé neustále navzájem uráželi a výsledkem by byla spousta rozpaků a smíchu.

Vývoj mravů však nebyl jen vedlejším produktem těchto pokroků, ale byl pro ně ve skutečnosti nezbytným a nezbytným předpokladem.

Jídlo na tomto banketu vypadá úžasně a nemůžete se dočkat, až se do něj zaryjete. Než se však pustíte do jídla, všimnete si, že všichni ostatní u stolu čmuchají k talířům a souhlasně odfrknou. Tehdy si uvědomíte, že to nakonec nemusí být normální hodovní síň.

Způsoby v mnoha ohledech vytvořily svět.

Dvorský původ zdvořilosti

vCivilizační proces, Eliáš sleduje jádro západních mravů na dvorech feudální Evropy během středověku.

Tento citát je od Ervinga Goffmana a popisuje způsob, jakým lidé interagují v sociálních situacích. Aby se mohli uvolnit a užít si, potřebují vědět, že normy chování byly zavedeny a že mohou důvěřovat svým spolustolovníkům, že je budou dodržovat. Tento pocit důvěry a pohodlí jim umožňuje popustit ostražitost a být sami sebou.

Jak se toulaly, ozbrojené skupiny dobyly další léna, upevnily svá území a usadily se, aby ovládaly své majetky, moc se usadila na dvorech králů a místních magnátů. Válečníci se stali dvořany a postavení bylo vyděláno méně fyzickým bojem než chytrým procházením společenské krajiny dvora. Slova nahradila zbraně, když se šlechta snažila získat královu přízeň, uzavírat spojenectví, odrážet případné soupeře a povznést se v královské domácnosti.

To vyžadovalo nový druh orientace na svět a na ostatní; soudy mohly být plné intrik, bodání do zad a bezohledných manipulací a dvořan musel bedlivě sledovat své chování i chování ostatních, vykládat motivy lidí a předvídat důsledky určitých kroků. Musel si neustále udržovat povědomí o svém postavení ve vztahu k ostatním – ať už byl nahoře nebo dole, co si o něm mysleli jeho kolegové šlechtici a jak velký vliv měl nebo neměl. Jediný chybný krok – říct špatnou věc, podívat se špatně, spolknout se se špatnou osobou – by mohl snížit jeho hodnotu. Dvořan musel být citlivý k potřebám a sklonům druhých a dávat si pozor, aby správně reagoval a neurazil; obratné společenské chování bylo jeho největší předností.

Jinými slovy, lidé se cítí dobře, když jsou k sobě otevření a upřímní, protože vědí, že existují určité hranice, které by se neměly překračovat. To jim umožňuje popustit ostražitost a být sami sebou, aniž by měli pocit, že se musí bát, že někoho urazí.

Právě ze života aristokratického dvora získáváme nuzné, překvapivě moderní zásady chování, které nabízí francouzský šlechtic.Francois de la Rochefoucauldajezuitský kněz Baltasar Gracian. Je to také místo, kde dostáváme slovozdvořilost— což v podstatě znamenalo „způsoby soudu“ nebo „jak se chovat u soudu“.

Zdvořilost nebyla jen kodexem chování, který pomáhal pozemkové aristokracii získat a udržet si postavení a vliv, byl to způsob, jak odlišit celou jejich třídu od buržoazie a rolníků pod ní. Šlechta, která nemusela pracovat, aby si vydělala na živobytí, měla čas tříbit svůj vkus a způsoby a způsob, jakým mluvili, chodili, oblékali se a jedli, je odděloval jako elitu a dával jim zvláštní identitu. Jejich rafinovanost je odlišovala od všeho, co bylo „vulgární“ – tedy běžné.

Bourdieu zde říká, že možnost vychutnat si jídlo v hodovní síni, aniž byste se cítili trapně nebo nepohodlně, je možná pouze proto, že si lidé již osvojili pocit, jaké chování je v tomto prostředí vhodné. Jinými slovy, naučili se omezit své vlastní pudy a jednat v souladu se společenskými normami. To zdůrazňuje význam sociálních institucí při utváření individuálního chování.

Zdvořilost se stává zdvořilostí: Způsoby se pohybují dolů (a nahoru)

Zájem o způsoby se během renesance značně rozšířil, když obchodníci, duchovní a další začínající profesionálové pomalu začali tvořit rodící se střední třídu. Tato vrstva společnosti se začala trochu více mísit s pozemkovou šlechtou, a zatímco šlechta uměla prokázat zdvořilost z žité zkušenosti, buržoazie musela své dvorské způsoby záměrně studovat a praktikovat. Knihy o etiketě se tak během této doby množily jako svépomocné příručky pro středostavovské snažiče, kteří si přáli mít možnost navštěvovat dvůr a pohodlně se mísit se svými společenskými lepšími. Školy a lektoři přijali takové texty, aby pomohli dětem naučit se chování nezbytné pro růst ve světě a prosazení se.

Bez sociálních konstruktů, které nám říkají, co můžeme a nemůžeme říkat, bychom byli ztraceni. Neměli bychom žádný způsob, jak vědět, jak jednat v určitých situacích nebo s určitými lidmi. Spoléháme na tyto podněty, které nám pomohou orientovat se ve světě a v našich interakcích s ostatními.

Jak se zdvořilost začala více demokratizovat, začalo se tomu říkatzdvořilost— správné chování, které by měli všichni občané přijmout. Demokratizace mravů vedla i k jejich dalšímu a dalšímu zušlechťování. Etiketa začala jako stavovský symbol šlechty, ale jak její kodex začala přejímat i střední třída, staré způsoby ztratily svou prestiž a hodnotu jako znak třídní identity. Aristokraté tedy dále zušlechťovali své způsoby, aby se nadále odlišovali od prostých lidí. Ale samozřejmě, že časem začali tyto nově vytříbené způsoby jednoduše napodobovat i obyčejní lidé, což šlechtu donutilo ještě více vylepšit své. A cyklus pokračoval, dokud vyšší i střední třída nežila podle propracovaného a podrobného souboru pravidel pro své chování.

Bez náležité sebekontroly by lidé neustále říkali a dělali věci, které by ostatní urážely a vyvolávaly v nich nepříjemné pocity. To je důvod, proč je tak důležité dobře rozumět tomu, co je považováno za urážlivé, a vyvarovat se dělání nebo řečí věcí, které by porušovaly tento standard.

Zatímco pohyb chování byl obecně odshora dolů, někdy to fungovalo obráceně, zejména během viktoriánské doby. Reformní zákony během tohoto období rozšířily franšízu na další miliony mužů, vytvořily větší smysl pro rovnostářství a podpořily myšlenku, že šlechetnost (která odkazovala na urozený původ člověka) a titul „džentlmen“ může přesáhnout třídu. Ve skutečnosti se pánové ze střední třídy vnímali jako vůdci ctnosti a etikety – příklady pro aristokracii, kterou vnímali jako marnivou, dekadentní, lehkovážnou a hloupou.

Aby se tedy lidé cítili dobře, když si mezi sebou dělali legraci, musí existovat všeobecná shoda o tom, co je a co není vhodné. Jinak by lidé neustále chodili po skořápkách a nebyli by si jisti, co by jejich spolustolovníky mohlo urazit. Pouze když sdílíme společné chápání toho, co je a co není přijatelné, můžeme zklamat ostražitost a užívat si vzájemné společnosti.

Viktoriáni střední třídy usilovali o více střízlivosti a poctivosti než jejich aristokratičtí vrstevníci, zejména v prokazování skromnosti ve věcech peněz a sexuální morálky. Velká část etikety se soustředila na to, co je nezbytné v produktivní ekonomice (např. dochvilnost), a zatímco aristokracie se dříve pyšnila tím, že pohrdala prací a láskou k volnému času, dělala nějaký druh práce, ať už charitativní nebo za účelem zisku. , se stal ústředním prvkem úcty pro bohaté i chudé. Způsoby vyšší třídy se tak posunuly dolů a mravy střední třídy se posunuly nahoru, takže kultura etikety se stala spojením obou a nakonec se dostala i do nejnižších tříd.

Výše uvedený citát je od Ervinga Goffmana a popisuje sociální funkci humoru. Humor nám v podstatě umožňuje bezpečným způsobem porušovat společenské normy. Umožňuje nám říkat věci, které bychom normálně neřekli, a dělat věci, které bychom normálně nedělali. Tento typ svobody je možný pouze proto, že jsme si již vytvořili soubor společenských norem, které můžeme bezpečně porušit.

Od prstů ke kapesníčkům: Příklady pokročilých standardů etikety

Podíváme-li se na několik příkladů toho, jak přesně vypadalo vytříbení chování a „postup na prahu odporu“ v některých různých oblastech chování, můžeme lépe pochopit, jak mravy zásadně přetvořily sociální strukturu společnosti. západní společnost.

Vývoj chování u stolu je jedním z nejzřetelnějších případů. Až do 17^čtstoletí byly vidličky v podstatě luxusním zbožím; vyrobené ze stříbra nebo zlata, byly symbolem postavení vyhrazeným pro vyšší třídu. Ale jak staletí postupovala a vidličky se staly de rigueur i pro nižší třídy, bohatí zvýšili svou stolovací hru a vyvinuli speciální náčiní pro každé jídlo – vidličku na salát, vidličku na večeři, vidličku na dezert; polévková lžíce, lžička, dezertní lžíce; jídelní nůž, nůž na chléb atd. A všechno náčiní mělo být umístěno na určité straně vašeho talíře a používáno pouze během příslušné části jídla. Samozřejmě přibyly i speciální talíře, ubrousky, skleničky a řada dalších rafinovaných detailů a pravidel.

V moderní době se všechny tyto doplňky používají pouze při formálním stolování, ale způsob, jakým se manýry vyšší třídy dostaly dolů a rozšířily všechny vrstvy společnosti, zůstává nesmazatelný: dnes každý považuje za nesmyslné jíst většinu pevných potravin prsty a používá sada alespoň několika nádobí k jídlu.

Zdokonalování chování se nezaměřovalo pouze na jídlo, ale také na všechny ostatní tělesné funkce.

V 16^čtstoletí, například to, jak se člověk smrkal, se podle třídních linií zhroutilo, jak poznamenal sociální kritik a autor knihy o etiketě Erasmus: „Obyčejní lidé smrkají bez kapesníku, ale mezi buržoazií je běžnou praxí používat rukávy . Pokud jde o boháče, nosí v kapse kapesník; proto, když říkáme, že člověk má bohatství, říká se, že se nesmrká do rukávu.“

Kapesníky se postupem staletí stávaly stále populárnějšími a byla vyvinuta další pravidla, jako když se po fouknutí nedíváte do kapesníčku, abyste viděli, co vám vyteklo z nosu. V dnešní době je pro mnoho mužů nechutná i představa smrkání do opakovaně použitelného kapesníku a trvá na používání jednorázových kapesníčků.

Středověké záchody, nazývané garderoby, se typicky skládaly jednoduše z lavice a otvoru, který se připojoval k skluzu. Odpad spadl do příkopu nebo žumpy pod ním. Jak je vidět, občané středověku měli méně starostí o soukromí než my moderní.

Pak tu byla etiketa eliminace odpadu. V raném středověku lidé močili a defekovali nad venkovními jámami, a i když budovy měly vyhrazené prostory, ve kterých mohli podnikat, když byli uvnitř, lidé si občas stejně ulehli ve skříních, chodbách a schodištích. Bylo také považováno za naprosto přijatelné, aby se muži a ženy viděli na záchodě a zdravili se a mluvili s lidmi, když kakali a čůrali.

Lidem bylo mnohem pohodlnější manipulovat a také čichat jejich exkrementy. V roce 1558 básník a autor etikety Giovanni della Casa cítil, že je nutné stanovit toto pravidlo pro postup č. 2: „Mnohem méně vhodné je podávat druhému páchnoucí věc, aby ucítil, jak jsou někteří zvyklí, kteří dokonce vyzývají druhý, aby to udělal, zvedl tu páchnoucí věc k nosním dírkám a řekl: 'Rád bych věděl, jak moc to smrdí,' když by bylo lepší říct: ,Protože to smrdí, nečichej.'“

V 18. století knihy o etiketě říkaly, že pokud narazíte na někoho, kdo podniká, měli byste předstírat, že ho nevidíte. A žádat ostatní, aby ucítili vaše výkaly, bylo rozhodně mimo. Společné venkovní toalety se vyvinuly ve vnitřní trůnní sály a veřejné uzamykatelné stánky, kde jste se mohli postarat o podnikání v naprostém soukromí.

Dokonce i etiketa prdění prošla odlišnými fázemi vývoje. Propouštění plynu na veřejnosti si v raném středověku nevyžadovalo žádnou pozornost, protože bylo považováno za nezdravé jej zadržovat. V 16. století se začaly objevovat některé zákazy prdění, hlavně že byste se měli snažit vypouštět plyn co nejtišeji a mačkat vaše zadek tváře k sobě, abyste to potlačili, pokud je to nutné. Pokud se hlučnému tootu nedalo vyhnout, Erasmova rada zněla: „Nechte kašel skrýt výbušný zvuk. Ale v roce 1729 jiný odborník na etiketu nahradil toto pravidlo a prohlásil, že „je velmi nezdvořilé vydávat vítr ze svého těla, když jste ve společnosti… i když se to děje bez hluku“. Ať jsme tiše, nebo ne, čas veřejného míjení plynu už uplynul.

Dnes se v knihách o etiketě samozřejmě prdění vůbec nezmiňuje – bylo by příliš hloupé o tom i diskutovat a autor považuje za samozřejmost, že čtenář by za žádných okolností nikdy nedával plyn kolem ostatních. Ani když načasovaný s kašlem.

Pokroky ve vytříbenosti chování a prahu odporu se samozřejmě netýkaly jen oblastí lidského života, které se týkají tělesných funkcí. Lidé byli nejen snáze vydělaní, když došlo na věci, jako je jedení nebo vyprazdňování, ale měli také vyšší práh pro to, co uráží ve společenských výměnách. Pravidla vyvinutá ohledně řeči, konverzace, oblečení, dvoření, večírků, práce, sportovního chování… čehokoli, co zahrnovalo lidské interakce.

Všechny tyto stále podrobnější a přísnější kodexy chování měly několik společných věcí. Nejprve přesunuli do zákulisí vše, co bylo považováno za nevkusné a/nebo zvířecí. Za druhé, vytvořili větší prostor, vzdálenost a soukromí mezi jednotlivci. Za třetí požadovali, aby lidé omezovali své přirozené impulsy a projevovali větší citlivost k pocitům druhých. Aby lidé tyto požadavky splnili, aby jejich chování neuráželo nebo nepřinášelo ostudu, museli si vyvinout stále vyšší míru osobní disciplíny a sebeovládání.

Ale proč?

Takže jsme diskutovali o tom, kde se chování vzalo a jak se šíří, ale stále jsme ve skutečnosti nezodpověděli otázkuproč. Proč vznikla kultura chování, když se objevila, a proč si získala tak široké a energické přijetí?

Jistě, pro lidi s nižším postavením je přirozené napodobovat lidi s vyšším postavením, takže dává smysl, že střední třída dychtivě přijala mravy vyšší. Ale proč se kultura zdvořilosti stala tak všudypřítomnou a nakonec trvalá, jako se stala? Koneckonců, evropští aristokraté se zabývali nejrůznějšími praktikami, jako například nošením vložek, které se masám nikdy neujaly. A i když má smysl, aby se nižší třídy přizpůsobily jejich sociálním lepším, proč by se horní třídy vůbec rozhodly praktikovat své způsoby s obyčejnými lidmi?

Odpověď zní, že ekonomické/politické/vědecké změny ve struktuře společnosti, které začaly vznikat od středověku, si vyžádaly změnu emocionální/sociální struktury společnosti.

Až do středověku vedli lidé relativně nezávislý život. Chudí byli připoutáni ke svým pánům, ale vyráběli, pěstovali nebo vyměňovali za vše, co potřebovali. Lordi se o sebe postarali ze své země a mohli získat vše, co jim chybělo, jednoduše použitím síly a jízdou na slabších.

Ani jedna třída se tak nemusela bát, že by své vrstevníky urazila. Co když tedy byli rolníkovi přátelé otráveni něčím, co udělal? Po pravdě řečeno, lidé ve skutečnosti vůbec nepřemýšleli o tom, že by je chování jiných lidí doplácelo, protože to prostě nebylo tak, jak se k sobě vztahovali a jak strukturovali své interakce. Jejich největším „sociálním strachem“ bylo fyzické napadení a poražení/ponížení/mučení/zotročení soupeřem.

Z tohoto důvodu si lidé všech tříd mohli dovolit být nestálí se svými emocemi a impulzivní ve svém chování. Pocity dostaly volnější vládu, byly uvolněnější spontánně a pohybovaly se mezi většími extrémy. Život byl tak nejistý, že lidé žili více v okamžiku a jednali bez ohledu na budoucí důsledky. Plně jste přijali jakékoli sklony, které jste v té době zažívali.

Ale jak se vládnoucí moc konsolidovala do menšího počtu rukou a vznikaly stabilnější vlády, lidé začali být propojeni stále intimnějším způsobem a bylo nutné vytvořit nové emocionální/sociální prostředí.

Právo použít fyzickou sílu bylo vyhrazeno pro osoby legitimované ústředním orgánem (armáda/policie), díky čemuž se šance setkat se s násilím stávaly vzácnějšími a kalkulovatelnějšími. Vytvářelo se stále více kapes bezpečí a stability. V těchto kapsách vzrostla populace, produktivita, životní úroveň a specializace práce. V důsledku toho bylo členů společnosti stále vícevzájemně závislé. Čím delší a složitější byly řetězce spojení mezi jednotlivci, tím více se ujal „civilizační proces“ — pochod mravů.

Čím více populace rostla v hustotě, čím větší byla dělba práce a čím hlouběji rostla vzájemná závislost společnosti, tím více si lidé museli být vědomi citlivosti druhých – poskytovat lidem dostatek prostoru a soukromí, dávat pozor, aby se neurazili, sledování nálad a předvídání reakcí.

Strach z fyzického útoku byl nahrazen strachem z toho, že se před ostatními ztrapníme, a správné společenské chování se stalo formou zbraně a platidlem. Boj o postavení a úspěch se již nevedl na bitevním poli, ale v oblasti politiky, ekonomiky, akademické sféry a především uvnitř sebe sama. Chování nebylo kontrolováno vnější silou, ale vnitřní kontrolou a vítězství – šance vstát ve světě a dosáhnout svých cílů – připadlo muži s největším sebeovládáním.

Od zdvořilosti k zdvořilosti k civilizaci: Proč jsou mravy základním analogem demokracie

Ve vzájemně závislé společnosti jsou všechny třídy nuceny chovat se k sobě alespoň na základní úrovni respektu.

I když zdvořilost začala jako vysoký falutinský kodex chování, který diktoval, jak by se měli jedinci s nižším statusem chovat vůči těm s vyšším statusem a jak se měli jedinci s vyšším statusem chovat mezi sebou, nakonec se z toho stal soubor způsobů, kterými se měly řídit všechny třídy bez ohledu na to. se kterými komunikovali. Například renesanční šlechtic se mohl jen stydět, když porušil citlivost svých rovných. Takže zatímco jeden dvořan by nedal plyn před druhým, necítil by žádné výčitky svědomí, kdyby to udělal před sluhou. Ale jak se ze zdvořilosti stávala zdvořilost, začaly se vyšší třídy cítit zavázány omezovat své chování mezi všemi třídami a staly se schopné pociťovat hanbu i v přítomnosti svých společenských podřadných; bohatý muž 19^čtstoletí by si ve výtahu neprdla, i kdyby tam byl jen on a obsluha výtahu.

V precivilizované kultuře moc dělá pravdu a nezávislé skupiny silných mohou beztrestně zacházet se slabými. Ale v civilizované kultuře, kde je jen málo lidí oprávněno používat násilí, nemůžete někoho mlátit do hlavy, když vás obtěžuje, nebo nehorázně pošlapávat jeho práva. I když jste bohatí, silní a mocní, spoléháte se na lékaře, popeláře, elektrikáře, mechanika atd. a také na spousty spotřebního zboží vyrobeného továrními dělníky, aby váš život fungoval. Takoví lidé nejsou vašimi otroky nebo nevolníky, takže na ně nemůžete být úplně hrubí a čekat, že budou dělat, co chcete. Nyní mají také moc; schopnost odejít od ekonomické transakce.

Takže zatímco bohatí a mocní vždy dodržují jedinečná pravidla etikety, která je odlišuje jako elitu, existence univerzálního kodexu základních mravů působí jako něco jako sociální úroveň.

Zavedení kodexu chování, který by se vztahoval na všechny, však nebylo jediným nebo nejdůležitějším způsobem, jak propagovat demokracii: praxe etikety také rozvinula vlastnosti nezbytné pro rozkvět tohoto typu vlády.

Aby se občané mohli plně zapojit, musí být gramotní, a aby se stali gramotnými a získali dovednosti nezbytné pro kritické myšlení, musí mít disciplínu, aby se pomalu učili rozumět stále těžším textům.

Aby podniky na volném trhu a vládní orgány fungovaly a prosperovaly, musí lidé jednat stabilním a předvídatelným způsobem a být schopni uplatnit se zpět, předvídavost a opožděné uspokojení. Musí být schopni prosazovat diplomacii místo urážek a násilí. Musí umět odložit krátkodobé impulsy a plánovat dlouhodobé cíle.

Způsoby jsou v podstatě postupy pro tyto dovednosti a vlastnosti – způsoby, jak každý den budovat svou předvídavost a sebekontrolu. Nutí vás přemýšlet a dívat se dopředu a předvídat, jaké chování bude mít jaké následky. Někdy vás nutí odložit své krátkodobé sklony stranou: místo abyste někoho přerušili v rozhovoru, počkáte, až na vás přijde řada, abyste promluvili; místo toho, abyste se na svatbu oblékli do tepláků, obléknete si svůj nejlepší oblek; místo toho, abyste požadovali nebo chytli jídlo, odmlčíte se a řeknete prosím; místo abyste vždy jednali na základě impulsů, naučíte se je ovládat.

Krátce řečeno, individuální sebekontrola je cenou demokracie a pro rozvoj této vlastnosti je zásadní praktikování chování. Manners tak poskytl lešení, které pomohlo přesunout západní společnost od nějzdvořilost, dozdvořilost, docivilizace.

Nebo jinými slovy, způsoby vytvořily moderní svět.

Pokud svět vytvořily způsoby, mohla by to zvrátit buranství?

Vytvořil kodex chování možnost pro demokratické kapitalistické systémy, nebo kapitalistický demokratický systém vytvořil možnost pro kulturu chování? Je to otázka slepice a vejce a pravdou je, že se vzájemně doplňovali a posilovali. Demokratické systémy pomáhají vytvářet stabilní a bezpečné prostředí, kde je riziko násilí vzácné a vypočitatelné a kde si mohou dovolit praktikovat způsoby; lidé nemají prostor a vůli soustředit se na žvýkání se zavřenými ústy a na to, co si vzít na svatbu, když žijí ve světě nebezpečí a chaosu. Ale ani v bezpečném prostředí nemohou lidé vykonávat svých 9-5 zaměstnání a stát se zapojenými občany, když nejsou schopni praktikovat sebeovládání a opožděné uspokojování.

Obě složky jsou nezbytné k tomu, aby systém vzkvétal.

A to přináší zajímavou otázku: pokud moderní svět vytvořily způsoby, mohl by se cyklus spustit obráceně – mohlo by to jejich zmizení zvrátit a nakonec nás přivést zpět do více středověké společnosti?

Ve středověku nebyla mezi dětmi a dospělými příliš emocionální/behaviorální vzdálenost; mladí i staří nosili podobné oblečení, mluvili podobným způsobem, dělali podobné věci a měli podobnou úroveň inteligence. Děti byly více podobné dospělým, než jsou nyní, a dospělí byli více dětští.

S vynálezem knihtisku a dalšími vědeckými, politickými a ekonomickými pokroky se dětství proměnilo v prodloužené a odlišné období života. Bylo to provedeno proto, aby děti získaly tréninkové období, ve kterém se naučily disciplíně a sebeovládání, které by potřebovaly k tomu, aby pochopily stále obtížnější knihy, studovaly matematiku a umění, debatovaly o politice a tak dále. Klíčovou součástí tohoto výcviku bylo učení se mravům – naučit se ovládat své impulsy místo toho, aby jejich impulsy ovládly je. Sebeovládání, které se naučili praktikováním chování, se pak přeneslo do všech aspektů jejich života. Toto školení je krok za krokem zavedlo do „tajná společnost dospělých“, kde by mohli zaujmout svá místa jako budoucí světoví analytici, chytří podnikatelé, politici na úrovni, disciplinovaní spisovatelé a tak dále.

Dnes, kdy si lidé lomí rukama nad tím, že se dospělí nechovají o nic lépe než děti, je za těmito obavami hlubší obava, než jen být smutný z toho, že vidí degradaci minulých tradic.

Panuje zde obava, i když podvědomá, že opomenutí říct prosím a poděkovat by mohlo uvolnit vlákna samotné civilizace a nezbylo nám žádné stálé kapitány, kteří jsou připraveni nastoupit a řídit loď.

A nakonec to není tak šílená věc, o kterou byste se měli starat.

Závěr: Barbaři u brány aneb možnost bodu zvratu chování

My lidé jsme legrační ohledně omezení našeho chování. Na jednu stranu to vímeněkterá pravidla a disciplíny mohou skutečně posílit naši svobodu— silnice a dopravní předpisy nám pomáhají dostat se tam, kam jedeme; když si to vydrhneme v posilovně, budeme zdraví.

Ale na druhou stranu, všichni máme touhu to všechno zahodit a moci si dělat, co chceme, kde chceme, jak chceme. Chceme občas pustit červenou a jíst hamburgery a hranolky jen na gauči.

Tak je to i s chováním. Někdy to prostě chceme nechat viset a zapomenout na všechna tato někdy zdánlivě nesmyslná a popletená pravidla pro sociální interakci. Neuvolnily se věci v dnešní době, aniž by to mělo hrozné následky?

Co si neuvědomujeme, je, že k tomuto uvolnění došlo ve struktuře již dobře zavedeného systému sebekontroly, který je snadné považovat za samozřejmost. Eliáš to dobře vysvětluje:

„Svoboda a nedostatek zábran, s nimiž lidé říkají, co je třeba říci, bez rozpaků, bez nuceného úsměvu a smíchu z tabuizovaného porušování... je možná pouze díky úrovni obvyklé, technicky a institucionálně konsolidované sebekontroly, individuální schopnosti krotit své nutkání a chování v souladu s pokročilejšími pocity pro to, co je urážlivé, bylo v celku zajištěno.Je to relaxace v rámci již zavedeného standardu[zdůrazňuji můj].“

Jinými slovy, důvod, proč můžeme být tak svobodní ve svých slovech a skutcích na středověké hostině, je ten, že už máme dobrý smysl pro to, co je a co není vhodné chování. Nemusíme se bát, že bychom někoho urazili, protože víme, že všichni ostatní jsou na stejné lodi – všichni se jen snaží užívat si a dobře se bavit. Tato úroveň sebekontroly samozřejmě není pro každého přirozená, a proto je důležité mít zavedené standardy.

I když může být zábavné a zábavné flirtovat s trochu větším chaosem, porušovat nebo sledovat, jak ostatní porušují staromódní pravidla zdvořilosti a respektu, oddávat se fantazii o návratu k barbarství (ve kterém jste vždy na na silné, vítězné straně, nikdy na ponížené, mučené, zotročené straně), člověk si klade otázku, zda by v určitém bodě toto uvolnění nakonec neohrozilo integritu základů sebekontroly, která byla v budově staletí.

To znamená, je možné, že bychom mohli dosáhnout bodu zlomu chování?

Pokud lidé s vysokým postavením projevují pohrdání chováním a jejich propuštění není spojeno s nedostatkem úspěchu; pokud na sebe kolegové nevyvíjejí tlak, aby kód zachovali; pokud rodiče neučí své děti etiketě od útlého věku; Pokud se lidé přestanou denně trénovat v sebeovládání, mohl by tento nedostatek pravidelného cvičení a posilování přispět ke snížení kázně občanů ve všech oblastech jejich života? Mohlo by pro lidi ve světě atrofovaných způsobů začít obtížnější udržet se ve vzteku na cestách, zůstat věrní svému manželovi a číst a diskutovat o tvrdých knihách/článcích/zprávách? A pokud lidé ztratí schopnost strávit jemné informace, a tak se nemohou inteligentně zapojit do politického procesu,Prezident Camachobýt zvolen do úřadu a společnost se vrátí zpět do doby temna (nyní vysílá epizodyAu My Balls)?

Prosímdiskutovat.